转自知乎-为什么中国的教育大多提及孔子却很少提倡老子？

因为老子带来真知，孔子带来奴性。

儒家用四书五经，让你提前温习一下什么是社会管理，替你以后进入社会，为做一个合格的“996打工人”打好基础。

考试成绩和智力发展没有必然联系，甚至儒家思想，对人的认知能力，在某种意义上，是反作用力。

也就是说，学习成绩越好，认知能力可能越低。

儒家典籍所传递的认知是反智的。

儒家典籍是一种情绪引诱，主观感性，道德至上。

读太多经书，人容易情绪化，一根筋，失去理性思辨能力，逻辑混乱，感性激情。

然而儒家思想占据了学术圈，明明知道这些书是有害的，但是他们用职称和成绩作为门槛，你考不过，很多社会资源和机会，是不对你开放的，这就叫做利出一孔。

机会也是一种资源，也就是说，明知是奥力给，你也不得不吃，这是最大的悲剧。

儒棍本来就不是把人当做人来培养的，是把人当机器来打造的，并且是合他们手的机器，不合手的就整你，说你不懂事。

儒家思想就是浪费人生，浪费你时间的最好工具。

如果你觉得的你的人生太漫长，受不了，需要浪费，那就读儒家的书。

比如那些自然科学的知识，儒棍上来弄一堆公式让你背，让你算，而且变着法的出难题让你解。

这些公式，等到了工作，除非专业从事某个科学工作，否则一点用都没有。

很多人上学的时候分数还不少，可回想起来，大部分人什么都记不住，再一想很多人的自然科学知识，大部分是看电影电视剧的书来的。

一些人就想，那当初不如把那些没用的背公式的时间用来看电影电视剧，获得的知识量，一定会更多，而不是更少。

古代儒家思想只有两个主题：恐吓与侮辱。包括家庭和私塾。

孩子从小被教育：你要听话，你不听话，你就要被打屁屁。

人们从心理上从小就形成内在的不安全特别希望依靠精英、大家长、老板。

总是希望抱上一棵大树，缺乏挑战动态竞争环境的勇气。

儒家思想的全部内容，都围绕侮辱与恐吓展开。

走在路上，经常会听到儒棍教训孩子：你看见街上要饭的没有？你要是不好好学习，不听话，长大你就得去要饭。

其实，好不好好学习，听不听话和要不要饭，没有任何关系。

但是一旦被他们吓住，形成习惯心理，那这辈子都不可能再相信自己，终生都在寻找一棵大树想要去依靠，从而丧失自己的主体性。

古代的儒家士大夫经常说：学得文武艺，货与帝王家。

这也是古人所说的寻找伯乐的心理。

自以为有才华的古代儒家士大夫总是怀才不遇，希望遇到赞赏自己的主人，给自己机会，这叫伯乐，也叫贵人，这是一种巨婴心理。

如果你真有才能，你的货真的好，你自己卖就行了，你干嘛一定要找一个叫"伯乐"的人，甘愿当他孙子，让他帮你卖呢？

你欠他钱吗？

这就是对环境与自我的不安全感造成的，在这种文化下成长出来的人，不相信市场，不相信自己，只相信家长、精英、贵人、圣人。

总之一定要给自己找个好人家，找个好主子，不然睡不好觉，这是依赖性人格。

古代儒家士大夫这种人格，很卑劣，总是把自己置于一种依附性的角色，满脑子都是依附性心理，可这些人觉得自己很高贵，很有素质，很有道德。

我并不是说不靠别人，活在真空。

你出钱我出力，这很公平，这是等价交易，没什么。

这里指的是内在心理上的依赖。

总之要想快乐找道家，儒棍太压抑，人都长不高。

儒家从小教我们，想办法混进一个圈子，装好人，装出一个好名声，把自己卖给老板精英权威。

戴着面具，说着客套话，言不由衷的话，夹着尾巴做人。

儒棍认为一个人的体面取决于人模狗样，装的很世故，很会社交，很有人脉，在饭桌上餐厅里花枝招展。

他们觉得这才是会做人，才是一个好人，一个乖小孩。

有人寻思，人生下来原来不是人，还要儒家来教你怎么做人？

原来人的定义，是听儒家的话，你才是个人，不听话，不看儒家的书，你就不是人。

人类需要约束，需要规则。

问题是儒家，不是法，而是礼。

什么是礼？

就是没有标准，看儒家宗法大家长的心情，你跟大家长关系好，或者会“来事”，你就很安全。

如果你让他们心情不好，他们就整你。

取决于人情了，取决于儒家大家长的主观感情。

这不是标准化的法律。

法律是一视同仁，有客观标准。怎么裁决，怎么判定，都有一套程序。

约束，现代社会指的是公德，公共空间的约束，比如你不能侵害别人的权益。

儒棍的约束是私人领域，是私德方面。

一个人的自我空间做什么，一个人什么时候结婚，一个人的任何自主选择，儒家也要来评头论足，指手画脚，道德榜架你，这就是儒家礼法。